天水讼卦的感情婚姻（天水讼卦感情运势）

讼卦是《易经》六十四卦中的六卦，位于需卦之后。《序卦》言：“饮食必有讼，故受之以讼。”讼卦位于需卦之后，代表万物在争夺有限的资源、食物、能量以及养分的过程中，必然会出现争讼的景象。

讼卦卦象上（外）卦为乾卦，是天的象，也象征外表很刚健、强势的意思；下（内）卦为坎卦，是水的象，也象征内心行险，冲突、阴暗的意思。可以看出，当一个人如果内心阴暗行险，而外在又很刚强、强势，那么这个人必定容易与他人起争讼。

我们看讼卦六爻，与需卦六爻五爻当位相反，讼卦六爻，除了“九五”以外，其他五爻都不当位，这表示争讼，是不正当的行为，但另一方面，争讼又是不可避免的。那么如何对待争讼，这就是易经讼卦的意义所在。而正确处理争讼，讼卦中唯一当位的“九五”起到举足轻重的作用。

易经言：“讼，有孚窒，惕。”什么意思，“孚”与需卦中的有孚一样，表示诚信的意思；“窒”就是阻窒的意思。就是说，讼是由于双方的诚信被阻窒，“孚”被“窒”了，也就是争讼双方的沟通出现了问题，彼此不信任而导致的。这时需要“惕”，就是警惕了。

为什么会出现争讼，是因为在物质有限的情况下，分配出现了问题，当事双方对分配结果产生了分歧。我们再看一下“讼”字的写法，“言之于公”，也就是争讼双方把自己的言论表态出来，让大家评理，这是讼的原意。所以，讼不是为了制造问题，而是为了解决问题。

易经接着说“中吉，终凶。”什么意思，既然讼是为了解决问题，那么当争讼到一半，双方都认可一个结果之后，讼就应该停止，也就是双方和解，这是最好的结果，是吉的。而如果争讼双方彼此互不相让，一定要争个你死我活，不断将争讼升级，那么，最终是双方都得不到好处，而且更严重的是双方会因此结仇，甚至是世代结仇，这个结果当然是“凶”。

易经接着说“利见大人”。怎么会在讼卦中提到利见大人呢，这个大人是谁？没错，这个大人就是讼卦唯一当位的“九五”，在讼卦之中，九五的作用举足轻重，因为他是整个争讼的裁决者，他的公正与否直接决定这场争讼结果是“吉”还是“凶”，而从卦象上看，九五大人居中守正，是一位公正廉明的大法官，因此在他的主持下，诉讼得以圆满解决。

虽然是讼卦，但全卦六爻都在讲如何止讼，因为“讼不可成也”，我们出现争讼不可怕，关键是如何公正地处理，使讼得到“中吉”的结果，而不至于到“终凶”的地步。易经最后说：“不利涉大川。”显然，当大家意见不统一出现分歧，正在争讼的情况下，还坚持要渡河那肯定是很危险的事情，只有把讼平息，大家形成统一意见后再渡河才是正确的做法。因此如果占卜卜到讼卦，除了代表有口舌是非外，最好不要做大的决定，因为时机未到，不可妄动。

《象》传言：“天与水违行，讼。君子以做事谋始。”这是孔子对讼卦的解释，天道自东向西转，而河水却是自西向东流，彼此方向不一致，因此产生“讼”。君子看到“讼”这种情况后领悟到避免生“讼”的最好办法就是“做事谋始”，在事情的一开始就做好准备，也就是我们俗话说的“丑话说在前头”，使当事双方都有心理准备，才开始实施，方案做的越细致，后期的工作就越简单，产生分歧的可能性才会大大降低。

初六：不永所事，小有言，终吉。

刚刚进入讼卦，初六就跟别人发生了矛盾，跟谁争讼，跟九四。易经言：“不永所事”。由于初六跟九四是一阴一阳，相应而不是相敌，而且初六又是阴爻，比较柔和，所以大事化小，小事化了，“不永所事”，就是不再和对方纠缠此事。

易经接着说“小有言，终吉。”就是讼的开始往往矛盾还没激化，这时如果当事双方能够冷静下来，彼此退让一步，就可以用最小的代价解决争端，即使双方确实“小有言”，那最后的结果也是“吉”的，因为这符合讼卦卦辞的精神，“中吉”。所以在讼卦六爻之中，出现了第一个“吉”。

九二：不克讼，归而逋。其邑人三百户，无眚。

接着讼卦来到了九二，九二是一位管理乡邑的官员，负责乡邑几百人口，它也找人争讼，而找的对象就是九五。这下问题就比较大了。因为从卦象上看，九二和九五同属阳爻，双方敌而不应，属于硬刚型的。

那么结果出来了，“不克讼”，显而易见，九二败了，败得很惨。因为它讼的对象九五居中守正，是位德高望重且公正无私的大人，九二败诉理所当然。败了以后九二怎么办呢，“归而逋”，“逋”就是逃亡的意思，九二逃回来了，回到了它管理的那个乡邑。

易经接着说“其邑人三百户，无眚”。“眚”是灾难的意思。庆幸啊，因为九二在败诉之后知难而退，所以它所管理的三百户人口没有发生灾难。易经为什么这么说，因为如果九二败诉之后还想跟九五硬刚的话，那么等待它的就不止它一人有灾，它管理的乡邑三百户人家也会受到牵连，那将是非常惨烈的结果。

所以九二逃亡的动作看似很狼狈，却刚好应了讼卦卦辞“中吉”，就是败诉后尽快停止争讼，最终获得邑人三百户“无眚”的结果，这已经是不幸中的万幸了。

六三：食旧德，贞厉，终吉。或从王事，无成。

讼卦来到了六三，阴爻居阳位，还是一个不中不正的主，它也是一个好“讼”分子。易经讲“食旧德”，什么意思，“食”通“饬”，就是整饬的意思。这个六三原来就是个不良分子，但是现在它有反省的趋势，开始改正它过去的陋习，“食”它的“旧德”了。

这个过程是比较辛苦的，毕竟江山易改本性难移，所以易经给出断语“贞厉”，就是坚持这样做会很困难。但是易经紧接着说：“终吉”。也就是说，下定决心改正自己旧的不良“德行”，短期看很难，但是长远来看，肯定是吉祥的。这是讼卦六爻出现的第二个“吉”。

易经接着说：“或从王事，无成”。王是谁？讼卦中的王就是“九五”，那么六三从王事是什么事，就是说六三听从九五的教诲，改正了自己喜好争讼的不良品行，最后“无成”，什么意思，就是没有酿成诉讼，讼不可成也的意思。所以《象》传言：“食旧德，从上吉也。”

在讲争讼的讼卦里前三爻出现了两个“吉”和一个“无眚”，可见众人所害怕和排斥的“讼”，如果处理得好，未尝不是一件好事，因为讼就是“言之于公”，是可以解决问题的。

九四：不克讼，复即命，渝，安贞吉。

讼卦来到了九四，九四这个人也是阳爻居阴位，不中不正，也是个好“讼”分子。易经言：“不克讼”。跟九二一样的表述，但是意思却不太一样。

九二的不克讼是因为它与九五讼，是以下讼上，败诉。而九四本来居于上卦，它讼的目标又是初六，一个弱势群体，不应该不克讼的。所以这里的不克讼，说的是九四跟初六这场官司它压根就没讼起来。

为什么呢，因为初六它“不永所事”，就是初六它回避了，大事化小，小事化了，不再纠缠这事了，所谓凶拳不打笑面人，九四是刚强但是也无从下手，所以讼化解了。

易经接着讲：“复即命，渝”。什么意思，“复即命”就是九四它想来想去还是做个好人吧，回到它的初心，听从讼卦卦主九五的命令。“渝”就是改变的意思，就是它改正自己喜好争讼的性格，所以最后易经说：“安贞，吉”。这下你吉祥了，以后不会再惹是生非了。这是讼卦六爻的第三个“吉”。

九五：讼，元吉。

讼卦来到了九五，讼卦唯一既中且正的大人。爻辞很简单“讼，元吉。”这是易经爻辞中第二次提到 “元吉”。第一个在坤卦“黄裳，元吉。”这就很奇怪了，一个讲矛盾争讼的卦，居然出现了“元吉”，这是鼓励大家没事讼一讼吗？显然不是。九五之所以元吉，就是因为九五才是化解讼的关键。

看到九五，我们能想到的一个人是谁呢？对了，就是包拯包青天。一个将“讼”这件事做到完美无咎的人。真正德高望重、大公无私的好法官，碰到讼，他可以在法律的框架下，做出最合理的判罚。这样做不仅使原告得到安慰和帮助，同时也使被告得到教育和改过自新的机会。

所以说，讼是不应该回避的，当争讼发生的时候，我们要让当事双方把各自的观点“言之于公”，既然产生了讼，那肯定是出现了不公平，所以这个时候做为治讼的大法官，坚持中正清明，主持公道，就可以化解争讼，使当事双方心服口服，同时也解决了不公平的事件，结果当然是“元吉”的。这是讼卦六爻的第四个“吉”。

上九：或锡（ci）之鞶（pan）带，终朝三褫（chi）之。

讼卦来到了上九，发生了什么事呢？上九这个人还是阳居阴位，不中不正，还是个好“讼”分子，而且这个好讼分子级别还不低，每天没事就找比它级别低的人争讼。为了什么呢？易经说：“或锡之鞶带”，“锡”就是赐的意思，“鞶带”就类似于拳击冠军获得的金腰带，就是说这个上九为了得到金腰带，老是跟人争讼。因为它位置高，底下人讼不过它，所以它赢了，君王赐给它金腰带。

但是好景不长，易经接着说：“终朝三褫之”，“褫”就是褫夺的意思，就是给剥夺了。上九虽然位居高位，也因讼得到了金腰带，但是底下群众看不过去，反讼它，它输了腰带给剥夺，然后它又继续讼上去，再把腰带夺回来，就这样反反复复争夺了好多次，上演了一出争夺金腰带的闹剧。

《象》传曰：“以讼受服，亦不足敬也。”孔子也看不下去了，说上九你这个人，即使你通过这样无休止的争讼最后真的得到了金腰带，那又能怎样呢，群众的眼睛是雪亮的，看似你赢了官司，但是你输了人格，“不足敬也”。

这就说到“讼”的一个大原则，什么时候能讼，为了公平正义能讼，为了一己私利不能讼。讼是解决不公平事件的一个方式，而不是某些人用来争夺名利地位权力的工具，为私利而讼，即使“赢”了官司，那么也是失败的，这才是讼卦的意义所在。

结语：讼卦作为讲解争讼的一个卦，六爻之中除了上九以外，其他五爻四个“吉”一个“无眚”，这个跟我们通常想象的有所不同，因此，讼，本来不应该是一件唯恐避之不及的事情。用讼来解决公平正义的问题，在争讼的过程中通过公正大法官的调解，当事双方形成共识和解，这是讼“吉”的表现。但也要注意，千万不要用“讼”的方式去为自己谋取私利，这样做就违反了讼卦的精神。